Kẻ không biết đủ, tuy giàu mà nghèo. Người biết đủ, tuy nghèo mà giàu. Kinh Lời dạy cuối cùng
Tinh cần giữa phóng dật, tỉnh thức giữa quần mê. Người trí như ngựa phi, bỏ sau con ngựa hènKinh Pháp cú (Kệ số 29)
Giặc phiền não thường luôn rình rập giết hại người, độc hại hơn kẻ oán thù. Sao còn ham ngủ mà chẳng chịu tỉnh thức?Kinh Lời dạy cuối cùng
Cái hại của sự nóng giận là phá hoại các pháp lành, làm mất danh tiếng tốt, khiến cho đời này và đời sau chẳng ai muốn gặp gỡ mình.Kinh Lời dạy cuối cùng
Không trên trời, giữa biển, không lánh vào động núi, không chỗ nào trên đời, trốn được quả ác nghiệp.Kinh Pháp cú (Kệ số 127)
Ai sống quán bất tịnh, khéo hộ trì các căn, ăn uống có tiết độ, có lòng tin, tinh cần, ma không uy hiếp được, như núi đá, trước gió.Kinh Pháp cú (Kệ số 8)
"Nó mắng tôi, đánh tôi, Nó thắng tôi, cướp tôi." Ai ôm hiềm hận ấy, hận thù không thể nguôi.Kinh Pháp cú (Kệ số 3)
Không nên nhìn lỗi người, người làm hay không làm.Nên nhìn tự chính mình, có làm hay không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 50)
Rời bỏ uế trược, khéo nghiêm trì giới luật, sống khắc kỷ và chân thật, người như thế mới xứng đáng mặc áo cà-sa.Kinh Pháp cú (Kệ số 10)
Người hiền lìa bỏ không bàn đến những điều tham dục.Kẻ trí không còn niệm mừng lo, nên chẳng bị lay động vì sự khổ hay vui.Kinh Pháp cú (Kệ số 83)
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- Tứ Phần Luật [四分律]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 4
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T22n1428_p0588a06║
T22n1428_p0588a07║ 四分律卷第四(初 分之 四)
T22n1428_p0588a08║
T22n1428_p0588a09║ 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0588a10║ 共竺佛念等譯
T22n1428_p0588a11║ 十三僧 殘法之 三
T22n1428_p0588a12║ 時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世 尊知而
T22n1428_p0588a13║ 故問。汝聞此比丘尼所說不。答言聞。唯世
T22n1428_p0588a14║ 尊當知之 。世 尊告言。今不應作如是報
T22n1428_p0588a15║ 我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
T22n1428_p0588a16║ 摩羅子聞世 尊教已。即從坐起偏 露右
T22n1428_p0588a17║ 臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
T22n1428_p0588a18║ 曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
T22n1428_p0588a19║ 尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
T22n1428_p0588a20║ 說。時世 尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
T22n1428_p0588a21║ 比丘。莫以 無根非梵行謗此沓婆摩羅子
T22n1428_p0588a22║ 比丘清淨人。若以 無根非梵行謗者獲大
T22n1428_p0588a23║ 重罪。諸比丘答言。如是世 尊。諸比丘從佛
T22n1428_p0588a24║ 受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事 云
T22n1428_p0588a25║ 何 為實爾不。莫以 無根非梵行謗此沓
T22n1428_p0588a26║ 婆摩羅子清淨梵行人。若以 無根非梵行謗
T22n1428_p0588a27║ 清淨梵行人得大重罪。時慈地比丘得諸
T22n1428_p0588a28║ 比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
T22n1428_p0588a29║ 行人無是事 。我來到 羅閱城。彼為僧 分房
T22n1428_p0588b01║ 臥具 。與我等惡房惡臥具 。我即生不忍心
T22n1428_p0588b02║ 言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
T22n1428_p0588b03║ 臥具 。不喜者與惡房惡臥具 。以 不愛我故
T22n1428_p0588b04║ 與惡房惡臥具 。差次受請與我惡食處。由
T22n1428_p0588b05║ 此倍增[真/心]恚言。眾僧 云 何 差此有愛人
T22n1428_p0588b06║ 為僧 分房舍臥具 差次受請飯食也。而此
T22n1428_p0588b07║ 沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事 。時諸比
T22n1428_p0588b08║ 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T22n1428_p0588b09║ 愧者。嫌責慈地比丘。汝云 何 以 無根非梵
T22n1428_p0588b10║ 行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
T22n1428_p0588b11║ 世 尊所頭面作禮在一 面坐。以 此因緣具
T22n1428_p0588b12║ 白世 尊。世 尊爾時以 此因緣集諸比丘。以
T22n1428_p0588b13║ 無數方便 呵責慈地比丘。汝所為非。非威
T22n1428_p0588b14║ 儀 非沙門法非淨行非隨順行所不應
T22n1428_p0588b15║ 為。云 何 以 無根非梵行謗清淨梵行人
T22n1428_p0588b16║ 耶。世 尊告諸比丘。有二 種人一 向入 地獄。
T22n1428_p0588b17║ 何 謂二 。若非梵行自稱梵行。若真梵行以
T22n1428_p0588b18║ 無根非梵行謗之 。是謂二 一 向入 地獄。世
T22n1428_p0588b19║ 尊以 無數方便 呵責慈地比丘已。告諸比
T22n1428_p0588b20║ 丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
T22n1428_p0588b21║ 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T22n1428_p0588b22║ 乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。若比
T22n1428_p0588b23║ 丘[真/心]恚所覆故。非波羅夷比丘以 無根波
T22n1428_p0588b24║ 羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
T22n1428_p0588b25║ 若不問。知此事 無根說。我[真/心]恚故作是語。
T22n1428_p0588b26║ 若比丘作是語者僧 伽 婆尸沙。比丘義如
T22n1428_p0588b27║ 上。[真/心]恚者有十惡法因緣故[真/心]十事 中
T22n1428_p0588b28║ 以 一 一 生[真/心]。根者有三根。見根聞根疑根。
T22n1428_p0588b29║ 見根者。實見犯梵行見偷 五 錢過五 錢見
T22n1428_p0588c01║ 斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
T22n1428_p0588c02║ 者若聞犯梵行聞偷 五 錢若過五 錢。聞
T22n1428_p0588c03║ 斷人命聞自歎譽得上人法。若彼說從彼
T22n1428_p0588c04║ 聞是謂聞根。疑根者有二 種生疑。從見生
T22n1428_p0588c05║ 從聞生。從見生者。若見與婦女入 林出林
T22n1428_p0588c06║ 無衣裸形男根不淨污身手。捉刀 血污與惡
T22n1428_p0588c07║ 知識為伴 。是謂從見生疑。從聞生疑者。
T22n1428_p0588c08║ 若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側 聲。
T22n1428_p0588c09║ 若聞身動 聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
T22n1428_p0588c10║ 若聞我犯梵行聲。若聞言偷 五 錢過五 錢
T22n1428_p0588c11║ 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
T22n1428_p0588c12║ 是謂從聞生疑。除此三根已。更以 餘法謗
T22n1428_p0588c13║ 者是謂無根。若彼人不清淨。不見犯波羅
T22n1428_p0588c14║ 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便 作
T22n1428_p0588c15║ 是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以 無根法謗
T22n1428_p0588c16║ 僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
T22n1428_p0588c17║ 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
T22n1428_p0588c18║ 聞疑想。後忘此想。便 作是言。我見聞疑
T22n1428_p0588c19║ 彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若
T22n1428_p0588c20║ 彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
T22n1428_p0588c21║ 疑後便 言。我是中無疑。我見聞疑以 無根
T22n1428_p0588c22║ 法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
T22n1428_p0588c23║ 疑彼犯波羅夷。彼生疑後便 忘疑。便 言。我
T22n1428_p0588c24║ 見聞疑以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人
T22n1428_p0588c25║ 不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
T22n1428_p0588c26║ 彼便 言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
T22n1428_p0588c27║ 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不
T22n1428_p0588c28║ 見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
T22n1428_p0588c29║ 彼便 言。我見聞疑彼犯波羅夷。以 無根法
T22n1428_p0589a01║ 謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波
T22n1428_p0589a02║ 羅夷。便 言。我聞疑彼犯波羅夷。以 無根法
T22n1428_p0589a03║ 謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯
T22n1428_p0589a04║ 波羅夷。是中有見想。後忘此想。便 言。我聞
T22n1428_p0589a05║ 疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。
T22n1428_p0589a06║ 若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有
T22n1428_p0589a07║ 疑。便 言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。
T22n1428_p0589a08║ 以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不
T22n1428_p0589a09║ 見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便 言。
T22n1428_p0589a10║ 我聞疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 伽 婆尸
T22n1428_p0589a11║ 沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中
T22n1428_p0589a12║ 無疑。便 言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。
T22n1428_p0589a13║ 以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不
T22n1428_p0589a14║ 見彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。
T22n1428_p0589a15║ 便 言。我聞疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧
T22n1428_p0589a16║ 伽 婆尸沙。聞疑亦如是(此中更有諸句文繁不出)若比
T22n1428_p0589a17║ 丘以 無根四事 謗比丘。說而了 了 僧 伽 婆尸
T22n1428_p0589a18║ 沙。不了 了 偷 蘭遮。若指印書遣使。若作知
T22n1428_p0589a19║ 相了 了 僧 伽 婆尸沙。不了 了 偷 蘭遮。除四
T22n1428_p0589a20║ 波羅夷。更以 餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。
T22n1428_p0589a21║ 犯比丘尼。賊心受戒。破內外道黃門。殺父
T22n1428_p0589a22║ 殺母殺阿羅漢破僧 惡心出佛身血。非人
T22n1428_p0589a23║ 畜生二 根。說而了 了 者僧 伽 婆尸沙。不了 了
T22n1428_p0589a24║ 者偷 蘭遮。若指印書使若作知相。了 了 僧 伽
T22n1428_p0589a25║ 婆尸沙。不了 了 偷 蘭遮。除此非比丘法。更以
T22n1428_p0589a26║ 餘無根法謗比丘。隨前 所犯若以 八 無
T22n1428_p0589a27║ 根波羅夷法謗比丘尼。說而了 了 僧 伽 婆尸
T22n1428_p0589a28║ 沙。不了 了 偷 蘭遮。若指印若書使若作知相。
T22n1428_p0589a29║ 了 了 僧 伽 婆尸沙。不了 了 偷 蘭遮。除此八 波
T22n1428_p0589b01║ 羅夷。更以 餘無根非比丘尼法。謗了 了 僧 伽
T22n1428_p0589b02║ 婆尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。若以 指印書使若
T22n1428_p0589b03║ 作知相了 了 僧 伽 婆尸沙。不了 了 偷 蘭遮。
T22n1428_p0589b04║ 除非比丘尼法。更以 餘無根法謗比丘尼
T22n1428_p0589b05║ 者隨前 所犯。除比丘比丘尼。以 無根罪謗
T22n1428_p0589b06║ 餘人者突吉羅比丘尼僧 伽 婆尸沙。式叉摩
T22n1428_p0589b07║ 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見
T22n1428_p0589b08║ 根聞根疑根說實。戲笑說若疾疾說若獨說
T22n1428_p0589b09║ 靜處說夢中說。若欲說此錯說彼無犯。無
T22n1428_p0589b10║ 犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(八 竟)。
T22n1428_p0589b11║ 佛在羅閱祇耆闍崛山中。時慈地比丘從耆
T22n1428_p0589b12║ 闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自
T22n1428_p0589b13║ 相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是
T22n1428_p0589b14║ 慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以 聞
T22n1428_p0589b15║ 無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓
T22n1428_p0589b16║ 婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨即便 往
T22n1428_p0589b17║ 詣諸比丘所言。我等前 聞以 無根波羅夷
T22n1428_p0589b18║ 謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子
T22n1428_p0589b19║ 與慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事 云 何 。汝
T22n1428_p0589b20║ 等莫以 無根法謗沓婆摩羅子修 梵行人。
T22n1428_p0589b21║ 以 無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比
T22n1428_p0589b22║ 丘。得諸比丘詰問已。便 作是言。沓婆摩羅
T22n1428_p0589b23║ 子無有此事 。是清淨人。我等向者從耆闍
T22n1428_p0589b24║ 崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自
T22n1428_p0589b25║ 相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是慈比
T22n1428_p0589b26║ 丘尼。我等今日目自見之 。當向諸比丘說
T22n1428_p0589b27║ 言。我本以 聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼
T22n1428_p0589b28║ 自見共慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子
T22n1428_p0589b29║ 是清淨人實無此事 。諸比丘聞已。中有少
T22n1428_p0589c01║ 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈
T22n1428_p0589c02║ 地比丘。汝等云 何 以 異分無根波羅夷謗沓
T22n1428_p0589c03║ 婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世 尊所。頭面
T22n1428_p0589c04║ 禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊
T22n1428_p0589c05║ 以 此因緣集比丘僧 。以 無數方便 呵責慈
T22n1428_p0589c06║ 地比丘。汝等所為非。非威儀 非沙門法。
T22n1428_p0589c07║ 非淨行非隨順行。所不應為。沓婆摩羅子
T22n1428_p0589c08║ 修 梵行。汝等云 何 以 異分無根波羅夷謗
T22n1428_p0589c09║ 沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈
T22n1428_p0589c10║ 地比丘癡人。多種有漏處最初 犯戒。自今已
T22n1428_p0589c11║ 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
T22n1428_p0589c12║ 住 。欲說戒者當如是說。若比丘以 [真/心]恚
T22n1428_p0589c13║ 故於異分事 中取片。非波羅夷比丘以 無根
T22n1428_p0589c14║ 波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若
T22n1428_p0589c15║ 問若不問。知是異分事 中取片。是比丘自言。
T22n1428_p0589c16║ 我[真/心]恚故作是語。作是語者僧 伽 婆尸沙。
T22n1428_p0589c17║ 比丘義如上[真/心]恚如上說異分者。若比丘
T22n1428_p0589c18║ 不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以 異分無
T22n1428_p0589c19║ 根法謗僧 伽 婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
T22n1428_p0589c20║ 謂犯僧 伽 婆尸沙。以 異分無根波羅夷
T22n1428_p0589c21║ 法謗僧 伽 婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
T22n1428_p0589c22║ 彼見犯波夜提波羅提提舍尼偷 蘭遮突吉
T22n1428_p0589c23║ 羅惡說。以 異分事 無根波羅夷法謗僧 伽 婆
T22n1428_p0589c24║ 尸沙。若比丘犯僧 伽 婆尸沙彼言犯波羅
T22n1428_p0589c25║ 夷。以 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。若
T22n1428_p0589c26║ 比丘犯僧 伽 婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提
T22n1428_p0589c27║ 提舍尼偷 蘭遮突吉羅惡說。以 異分事 無根
T22n1428_p0589c28║ 波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。不清淨不清淨
T22n1428_p0589c29║ 人相似 。名同姓同相同以 此人事 謗彼。以
T22n1428_p0590a01║ 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。若不清
T22n1428_p0590a02║ 淨人與清淨人相似 。名同姓同相同以 此
T22n1428_p0590a03║ 人事 謗彼以 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆
T22n1428_p0590a04║ 尸沙。若清淨人與不清淨人相似 。名同姓同
T22n1428_p0590a05║ 相同以 此人事 謗彼。以 異分無根波羅夷
T22n1428_p0590a06║ 法謗僧 伽 婆尸沙。若清淨人清淨人相似 。名
T22n1428_p0590a07║ 同姓同相同以 此人事 謗彼。以 異分無根
T22n1428_p0590a08║ 波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。若見本在家時犯
T22n1428_p0590a09║ 婬盜五 錢若過五 錢若殺人。便 語人言。我
T22n1428_p0590a10║ 見比丘犯婬盜五 錢若過五 錢若殺人。以
T22n1428_p0590a11║ 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。若聞本
T22n1428_p0590a12║ 在家時犯婬聞盜五 錢若過五 錢聞殺人
T22n1428_p0590a13║ 聞自稱得上人法。彼便 作是言。我聞彼犯
T22n1428_p0590a14║ 婬聞盜五 錢若過五 錢聞斷人命聞自稱
T22n1428_p0590a15║ 得上人法。以 異分無根波羅夷法謗僧 伽
T22n1428_p0590a16║ 婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜
T22n1428_p0590a17║ 五 錢若過五 錢聞斷人命聞自稱得上
T22n1428_p0590a18║ 人法。以 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。
T22n1428_p0590a19║ 若比丘以 異分無根四事 法謗比丘說而了
T22n1428_p0590a20║ 了 者僧 伽 婆尸沙。說而不了 了 者偷 蘭遮。若
T22n1428_p0590a21║ 指印若書若使若作知相。了 了 者僧 伽 婆
T22n1428_p0590a22║ 尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。除四波羅夷以 餘
T22n1428_p0590a23║ 異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二
T22n1428_p0590a24║ 形如上說。說而了 了 者僧 伽 婆尸沙。不了 了
T22n1428_p0590a25║ 者偷 蘭遮。若指印若書若使若作知相了 了
T22n1428_p0590a26║ 者僧 伽 婆尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。除上事 更
T22n1428_p0590a27║ 以 餘異分無根法謗比丘隨前 所犯。若比丘
T22n1428_p0590a28║ 以 異分無根八 波羅夷法謗比丘尼。說而了
T22n1428_p0590a29║ 了 者僧 伽 婆尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。若指印
T22n1428_p0590b01║ 若書若使若作知相。了 了 者僧 伽 婆尸沙不
T22n1428_p0590b02║ 了 了 者偷 蘭遮。除八 波羅夷以 餘異分非比
T22n1428_p0590b03║ 丘尼法謗。說而了 了 者僧 伽 婆尸沙。不了
T22n1428_p0590b04║ 了 者偷 蘭遮。若指印若書若使若作知相。
T22n1428_p0590b05║ 了 了 者僧 伽 婆尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。除非
T22n1428_p0590b06║ 比丘尼法。更以 餘異分無根法謗比丘尼隨
T22n1428_p0590b07║ 所犯。除謗比丘比丘尼。以 異分無根法謗
T22n1428_p0590b08║ 餘人者突吉羅。比丘尼僧 伽 婆尸沙。式叉摩
T22n1428_p0590b09║ 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者見
T22n1428_p0590b10║ 根聞根疑根說實。戲笑說疾疾說若獨說夢
T22n1428_p0590b11║ 中說。若欲說此錯說彼不犯不犯者。最
T22n1428_p0590b12║ 初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(九竟)。
T22n1428_p0590b13║ 爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界。時諸豪族
T22n1428_p0590b14║ 釋子執信 牢固。從世 尊求出家。時有釋種
T22n1428_p0590b15║ 子兄 弟二 人一 名阿那律次名摩訶男。阿
T22n1428_p0590b16║ 那律者其母愛念常不離目前 。其母與設三
T22n1428_p0590b17║ 時殿。春夏冬使與諸婇女五 欲自恣共相娛
T22n1428_p0590b18║ 樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪
T22n1428_p0590b19║ 族子孫盡以 信 堅固從世 尊求出家而我
T22n1428_p0590b20║ 一 門都無出家者。兄 可知家業。公 私之 事
T22n1428_p0590b21║ 一 以 相付。弟欲出家。若不能者弟當持家
T22n1428_p0590b22║ 業。兄 可出家。阿那律言。我今不能出家。卿
T22n1428_p0590b23║ 能可去。摩訶男如是再 三語。阿那律亦再 三
T22n1428_p0590b24║ 報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若
T22n1428_p0590b25║ 不能出家者我今當白兄 持家業事 。應典
T22n1428_p0590b26║ 領作人修 治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出
T22n1428_p0590b27║ 入 王所威儀 禮節其事 如是。耕田種作務
T22n1428_p0590b28║ 及時節。阿那律報言。卿之 所說極為繁
T22n1428_p0590b29║ 碎我所不堪。何 不說言於五 欲中共相娛
T22n1428_p0590c01║ 樂耶。居業之 事 卿自為之 。我欲以 信 從世
T22n1428_p0590c02║ 尊求出家。摩訶男報言。兄 可往辭母。時阿
T22n1428_p0590c03║ 那律即詣母所白言。聽子所說。當知諸釋
T22n1428_p0590c04║ 種子皆共出家而我居門獨無出家者我今
T22n1428_p0590c05║ 欲往詣世 尊所求出家若母聽許便 當出
T22n1428_p0590c06║ 家修 清淨行。其母報言。吾正有汝等二 人。
T22n1428_p0590c07║ 愛念情深初 不欲離目前 。今云 何 令汝出
T22n1428_p0590c08║ 家也。乃至於死猶不欲相離況當生別 。時
T22n1428_p0590c09║ 阿那律如是再 三白母欲求出家。其母亦再
T22n1428_p0590c10║ 三答終不放汝。時阿那律再 三從母求出
T22n1428_p0590c11║ 家。母即自思念。當以 何 方便 令子不出家。
T22n1428_p0590c12║ 尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不
T22n1428_p0590c13║ 聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出
T22n1428_p0590c14║ 家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿
T22n1428_p0590c15║ 那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知
T22n1428_p0590c16║ 不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我
T22n1428_p0590c17║ 等二 人可共出家。跋提報言。我不堪出家。
T22n1428_p0590c18║ 卿欲出家任意。阿那律如是再 三勸 之 。跋
T22n1428_p0590c19║ 提亦再 三報言我不出家。阿那律報言。我
T22n1428_p0590c20║ 今日出家之 事 一 以 由汝。彼報言。卿云 何
T22n1428_p0590c21║ 以 出家之 事 一 以 見由。阿那律報言。我辭
T22n1428_p0590c22║ 母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者
T22n1428_p0590c23║ 當放汝出家。是以 相由耳。跋提報言。卿且
T22n1428_p0590c24║ 止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。
T22n1428_p0590c25║ 長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯
T22n1428_p0590c26║ 我一 門獨無。我今信 樂欲從世 尊求出家。
T22n1428_p0590c27║ 願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何 以
T22n1428_p0590c28║ 故。我正有汝一 子。心甚愛念不欲須臾
T22n1428_p0590c29║ 離目前 。乃至於死猶不欲相離而況生別 。
T22n1428_p0591a01║ 跋提如是再 三白母唯見聽許。其母亦再 三
T22n1428_p0591a02║ 報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念
T22n1428_p0591a03║ 言。我當作何 方便 令子不出家。時母思惟。
T22n1428_p0591a04║ 阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若
T22n1428_p0591a05║ 彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語
T22n1428_p0591a06║ 跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。
T22n1428_p0591a07║ 時跋提釋子往阿那律所語言。我母已聽
T22n1428_p0591a08║ 我出家。我等今可且復自停 。更在家七年五
T22n1428_p0591a09║ 欲極意共相娛樂然後出家。阿那律報言。七
T22n1428_p0591a10║ 年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年
T22n1428_p0591a11║ 者寧可六 年。若五 四三二 一 年在家五 欲自
T22n1428_p0591a12║ 娛耶。阿那律報言。一 年極遠我不堪忍人
T22n1428_p0591a13║ 命無常。跋提言。若不堪一 年。可七月中五
T22n1428_p0591a14║ 欲自娛耶。阿那律報言。七月極遠我不堪
T22n1428_p0591a15║ 忍人命無常。跋提言。若不堪七月。可六 五
T22n1428_p0591a16║ 四三二 一 月共相娛樂耶。阿那律言。一 月極
T22n1428_p0591a17║ 遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能
T22n1428_p0591a18║ 一 月者可七日之 中共相娛樂耶。阿那律
T22n1428_p0591a19║ 報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若
T22n1428_p0591a20║ 不出家我當出家。時諸釋子七日之 中極
T22n1428_p0591a21║ 意五 欲共相娛樂。滿七日已。時阿那律釋
T22n1428_p0591a22║ 子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋
T22n1428_p0591a23║ 子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。
T22n1428_p0591a24║ 優 波離剃 髮師第九各淨洗浴已。以 香塗身
T22n1428_p0591a25║ 梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘
T22n1428_p0591a26║ 羅衛城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此
T22n1428_p0591a27║ 諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具 。乘大象
T22n1428_p0591a28║ 馬入 園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象
T22n1428_p0591a29║ 馬齊其界內下象。脫衣服瓔珞具 并象。
T22n1428_p0591b01║ 與優 波離語言。汝常依我等以 自存活。我
T22n1428_p0591b02║ 等今者出家。以 此寶衣并大象與汝用自
T22n1428_p0591b03║ 資生活。時諸釋子即前 進至阿[少/兔 ]夷彌尼國。
T22n1428_p0591b04║ 優 波離在後心自思念。我本由此釋子得
T22n1428_p0591b05║ 自存活。今日以 信 樂捨我從世 尊出家。我
T22n1428_p0591b06║ 今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。
T22n1428_p0591b07║ 時優 波離即以 所得寶衣瓔珞以 白疊裹
T22n1428_p0591b08║ 之 懸著高樹。念言。其有來取者與之 。於是
T22n1428_p0591b09║ 便 往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。
T22n1428_p0591b10║ 我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日
T22n1428_p0591b11║ 諸釋子以 信 樂從世 尊求出家。而況我不
T22n1428_p0591b12║ 隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸
T22n1428_p0591b13║ 釋子及優 波離。相將詣世 尊所頭面禮足却
T22n1428_p0591b14║ 住 一 面。白佛言。世 尊。我等父母已聽出家。
T22n1428_p0591b15║ 願大德聽我出家。唯願世 尊先度優 波離。何
T22n1428_p0591b16║ 以 故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世
T22n1428_p0591b17║ 尊即先度優 波離次度阿那律。次跋提釋
T22n1428_p0591b18║ 子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋
T22n1428_p0591b19║ 子。優 波離受大戒最為上座。時有大上座
T22n1428_p0591b20║ 名毘羅荼。別 度釋子阿難陀。餘次上座度
T22n1428_p0591b21║ 跋難陀提婆達多。爾時世 尊度諸釋子已遣
T22n1428_p0591b22║ 詣占波國。爾時諸釋子受世 尊及諸上座
T22n1428_p0591b23║ 教授已往詣彼國。各自思惟證增上地。
T22n1428_p0591b24║ 提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭
T22n1428_p0591b25║ 若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。
T22n1428_p0591b26║ 甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘
T22n1428_p0591b27║ 本在俗 時恒五 欲以 自娛樂。捨彼榮樂出
T22n1428_p0591b28║ 家為道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過
T22n1428_p0591b29║ 已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自
T22n1428_p0591c01║ 念。本在家時五 欲自娛而自稱言甚樂耶。
T22n1428_p0591c02║ 時諸比丘明旦詣世 尊所。頭面禮足在一
T22n1428_p0591c03║ 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊勅 一 比丘。
T22n1428_p0591c04║ 汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便 往
T22n1428_p0591c05║ 喚跋提比丘言。世 尊喚汝來。時跋提比丘即
T22n1428_p0591c06║ 詣世 尊所。頭面禮足在一 面坐。世 尊知而
T22n1428_p0591c07║ 故問。云 何 跋提。汝實獨在阿蘭若處塚間
T22n1428_p0591c08║ 樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答
T22n1428_p0591c09║ 言。實爾世 尊。佛言。跋提。汝觀察何 義而自
T22n1428_p0591c10║ 稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家
T22n1428_p0591c11║ 時內外常以 刀 杖而自衛護。如是衛護猶
T22n1428_p0591c12║ 有恐怖。懼有外怨賊而來侵 奪我命。今
T22n1428_p0591c13║ 我獨在阿蘭若處塚間樹下。至於中夜無
T22n1428_p0591c14║ 有恐懼身毛不竪。大德。我念出離之 樂。是
T22n1428_p0591c15║ 故自稱言甚樂甚樂耳。世 尊告言。善哉善哉
T22n1428_p0591c16║ 族姓子。是汝所應以 信 出家樂清淨行。爾時
T22n1428_p0591c17║ 世 尊在羅閱祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時
T22n1428_p0591c18║ 王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。
T22n1428_p0591c19║ 汝占此諸夫人何 者應生子。婆羅門占相
T22n1428_p0591c20║ 言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是
T22n1428_p0591c21║ 語已。於其夜與此夫人交會。即便 有娠。
T22n1428_p0591c22║ 後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當
T22n1428_p0591c23║ 是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年
T22n1428_p0591c24║ 漸長大。提婆達以 神通力 使王子信 樂。提
T22n1428_p0591c25║ 婆達念言。我欲畜徒眾。爾時世 尊在拘睒
T22n1428_p0591c26║ 毘國。時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終
T22n1428_p0591c27║ 未久 生化自在天中。時迦休天子中夜時
T22n1428_p0591c28║ 來至大目揵連所。頭面禮足在一 面立。
T22n1428_p0591c29║ 白目連言。提婆達心欲為惡。而生念言。我
T22n1428_p0592a01║ 欲畜徒眾。時迦休天子作此語已。頭面
T22n1428_p0592a02║ 作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世
T22n1428_p0592a03║ 尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白
T22n1428_p0592a04║ 世 尊。世 尊問目連言。汝意云 何 。如迦休天
T22n1428_p0592a05║ 子所言實爾無錯耶。目連白佛言。實爾
T22n1428_p0592a06║ 世 尊。世 尊告目連。莫作是說。我不見諸天
T22n1428_p0592a07║ 世 人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違。
T22n1428_p0592a08║ 唯除如來言不虛也。佛告目連。世 有五 事
T22n1428_p0592a09║ 最尊。(如後所說)爾時提婆達往至太子阿闍世 所。
T22n1428_p0592a10║ 以 神通力 飛在空中。或現身說法。或隱
T22n1428_p0592a11║ 身說法。或現半身說法。或不現半身說
T22n1428_p0592a12║ 法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。
T22n1428_p0592a13║ 身著瓔珞在太子抱上轉側 欶太子指。時
T22n1428_p0592a14║ 太子阿闍世 見此變恐懼身毛為竪。時提婆
T22n1428_p0592a15║ 達知太子恐懼即語言。勿 懷恐懼勿 懷恐
T22n1428_p0592a16║ 懼。太子問曰。汝是何 人。答言我是提婆達。太
T22n1428_p0592a17║ 子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其
T22n1428_p0592a18║ 身。見已即增信 樂。既信 樂已更增所供 養。
T22n1428_p0592a19║ 時阿闍世 日日將從五 百乘車朝暮問訊并
T22n1428_p0592a20║ 供 五 百釜飲食。時諸比丘聞阿闍世 日從五
T22n1428_p0592a21║ 百乘車朝暮問訊提婆達。并供 養五 百釜
T22n1428_p0592a22║ 飲食。即至世 尊所頭面禮足在一 面坐。以
T22n1428_p0592a23║ 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時告諸比丘。汝
T22n1428_p0592a24║ 等各自攝心莫生貪著提婆達利 養也。何
T22n1428_p0592a25║ 以 故。正使阿闍世 日日從五 百乘車。朝暮
T22n1428_p0592a26║ 問訊并供 五 百釜飲食。正可增益提婆達惡
T22n1428_p0592a27║ 心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增凶
T22n1428_p0592a28║ 惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世 日日
T22n1428_p0592a29║ 從五 百乘車。朝暮問訊提婆達。并供 五 百
T22n1428_p0592b01║ 釜飲食。正可增提婆達惡心耳。時摩竭國
T22n1428_p0592b02║ 王瓶沙聞阿闍世 日日從五 百乘車。朝暮問
T22n1428_p0592b03║ 訊提婆達。并供 五 百釜飲食。時王瓶沙日將
T22n1428_p0592b04║ 從七百乘車。朝暮問訊世 尊并供 七百釜
T22n1428_p0592b05║ 飲食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車
T22n1428_p0592b06║ 朝暮問訊世 尊并供 七百釜飲食。聞已以
T22n1428_p0592b07║ 利 養故生嫉妬心即失神通。便 作是念。我
T22n1428_p0592b08║ 今當伺候佛大眾集時。往至佛所求哀請
T22n1428_p0592b09║ 言。世 尊年已老邁。壽過於人。學道亦久 。宜
T22n1428_p0592b10║ 居閑靜默然自守。世 尊是諸法之 主 。宜可
T22n1428_p0592b11║ 以 僧 付囑於我。我當將護。爾時提婆達
T22n1428_p0592b12║ 伺大眾集。即如所念具 白世 尊。佛告言。我
T22n1428_p0592b13║ 尚不以 僧 付舍利 弗目連。況汝癡人涕唾
T22n1428_p0592b14║ 之 身豈可付囑。時提婆達生此念。今世 尊
T22n1428_p0592b15║ 於大眾中乃言。我愚癡涕唾之 身。即生不
T22n1428_p0592b16║ 忍心。此是提婆達於此生中最初 於世 尊
T22n1428_p0592b17║ 所生不忍心。時提婆達往阿闍世 所語言。
T22n1428_p0592b18║ 王以 正法治者得長壽。汝父死後乃得作
T22n1428_p0592b19║ 王。年已老耄不得久 在五 欲中而自娛樂。
T22n1428_p0592b20║ 汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新
T22n1428_p0592b21║ 王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可
T22n1428_p0592b22║ 爾。即問提婆達。汝須何 等。答言。我須人
T22n1428_p0592b23║ 眾。即便 與人。時提婆達即遣二 人往欲害
T22n1428_p0592b24║ 佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二 人
T22n1428_p0592b25║ 去。後復更遣四人語言汝逆彼二 人若得
T22n1428_p0592b26║ 便 殺更從餘道來。後復更遣八 人語言。汝
T22n1428_p0592b27║ 逆彼四人。若於道路得便 殺之 更從餘
T22n1428_p0592b28║ 道來。如是轉倍遣人乃至六 十四人。如是
T22n1428_p0592b29║ 根本斷滅不可分別 不知誰害世 尊。世 尊
T22n1428_p0592c01║ 爾時在猪坎窟中坐。從此窟出於山巖下
T22n1428_p0592c02║ 經行。佛自念言。昔我所作緣對期在今日。時
T22n1428_p0592c03║ 二 人受提婆達教。即著鎧執持刀 杖往趣
T22n1428_p0592c04║ 世 尊。彼二 人心念我欲害佛。適生此念即
T22n1428_p0592c05║ 時不能得前 。念言世 尊有大神德威力 無
T22n1428_p0592c06║ 量。正使弟子亦有神力 。我等豈能得害世
T22n1428_p0592c07║ 尊。適生此念即便 得往。遙見世 尊顏貌端
T22n1428_p0592c08║ 正。諸根寂定得上調伏第一 寂滅。諸根堅固
T22n1428_p0592c09║ 如調龍象。意不錯亂 猶水澄清內外清徹。
T22n1428_p0592c10║ 見已發歡喜心。即捨刀 杖置在一 處。前 詣
T22n1428_p0592c11║ 世 尊所。頭面作禮在一 面坐。世 尊漸漸為
T22n1428_p0592c12║ 二 人說微妙法。使發歡喜勸 令修 善。說
T22n1428_p0592c13║ 施說戒說生天福。呵欲不淨讚歎出離。二
T22n1428_p0592c14║ 人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得
T22n1428_p0592c15║ 法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛
T22n1428_p0592c16║ 歸依法歸依僧 。作優 婆塞。自今已去盡形
T22n1428_p0592c17║ 壽不殺生乃至不飲酒。時世 尊告二 人言。
T22n1428_p0592c18║ 汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從
T22n1428_p0592c19║ 坐起頭面禮佛遶三匝而去。到 提婆達所
T22n1428_p0592c20║ 語言。世 尊有大神德威力 。無量弟子亦有神
T22n1428_p0592c21║ 力 。我等豈能害世 尊耶。時提婆達報言。
T22n1428_p0592c22║ 汝出去滅去何 用汝為。云 何 二 人不能殺
T22n1428_p0592c23║ 一 人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手
T22n1428_p0592c24║ 執大石遙擲世 尊。時有天即接石置山頂
T22n1428_p0592c25║ 上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指
T22n1428_p0592c26║ 傷 皮血出。時世 尊即右顧猶如大龍作
T22n1428_p0592c27║ 如是言。未曾有瞿曇乃作是事 。時世 尊即
T22n1428_p0592c28║ 還入 窟。自襞僧 伽 梨四疊。右脇臥猶如
T22n1428_p0592c29║ 師子。脚脚相累極患疼痛一 心忍之 。時眾
T22n1428_p0593a01║ 多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖
T22n1428_p0593a02║ 石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝
T22n1428_p0593a03║ 等何 為執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得
T22n1428_p0593a04║ 魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來
T22n1428_p0593a05║ 害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨
T22n1428_p0593a06║ 家來害世 尊。佛告比丘。汝等各還所止專
T22n1428_p0593a07║ 意修 道。諸佛常法無所覆護。何 以 故。已
T22n1428_p0593a08║ 勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若為
T22n1428_p0593a09║ 外怨所害無有是處。如來亦復如是。若
T22n1428_p0593a10║ 有眾惡來害無有是處。告諸比丘。世 有五
T22n1428_p0593a11║ 種尊。何 謂五 或有尊戒不清淨自稱言
T22n1428_p0593a12║ 我戒清淨。諸弟子親近如實知之 言。今我
T22n1428_p0593a13║ 師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白
T22n1428_p0593a14║ 衣說彼即不喜。若彼不喜則 不應說。置令
T22n1428_p0593a15║ 受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世 間尊
T22n1428_p0593a16║ 法。弟子為戒生護。師求弟子護。二 者諸比
T22n1428_p0593a17║ 丘或有命不清淨。自稱言。我命清淨如上
T22n1428_p0593a18║ 說。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱
T22n1428_p0593a19║ 我見慧清淨如上說。四者或有言說不清
T22n1428_p0593a20║ 淨。自稱言我言說清淨。如上說。五 者或有
T22n1428_p0593a21║ 在法律外。而自稱言我在法律內清淨。如
T22n1428_p0593a22║ 上說。如是諸比丘。世 有是五 種以 為尊法。
T22n1428_p0593a23║ 諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清
T22n1428_p0593a24║ 淨。不令弟子護我我亦不求弟子護。如是
T22n1428_p0593a25║ 諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上
T22n1428_p0593a26║ 說。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧
T22n1428_p0593a27║ 清淨。如上說。諸比丘。我言說清淨。自稱言。
T22n1428_p0593a28║ 我言說清淨。如上說。諸比丘。我在法律內。
T22n1428_p0593a29║ 自稱言。我在法律內。如上說。時世 尊告諸
T22n1428_p0593b01║ 比丘。汝等可差舍利 弗使告諸白衣大
T22n1428_p0593b02║ 眾。若提婆達所為事 者則 非佛法僧 事 。是提
T22n1428_p0593b03║ 婆達所作。應作白二 羯磨。當差堪能羯磨
T22n1428_p0593b04║ 人。如上作如是白。大德僧 聽。若僧 時到 僧 。
T22n1428_p0593b05║ 忍聽。今差舍利 弗比丘向諸白衣大眾說。
T22n1428_p0593b06║ 提婆達所為事 者非佛法僧 事 。當知是提婆
T22n1428_p0593b07║ 達所作。白如是。大德僧 聽。僧 今差舍利 弗
T22n1428_p0593b08║ 比丘。向諸白衣大眾說。提婆達所作事 非
T22n1428_p0593b09║ 佛法僧 事 。是提婆達所作。誰諸長老忍僧
T22n1428_p0593b10║ 差舍利 弗向諸白衣大眾說。提婆達所作
T22n1428_p0593b11║ 非佛法僧 者默然。誰不忍者說。僧 已忍。差
T22n1428_p0593b12║ 舍利 弗向諸白衣大眾說提婆達所作事 。
T22n1428_p0593b13║ 非佛法僧 竟。僧 忍默然故是事 如是持。時
T22n1428_p0593b14║ 舍利 弗聞此語已心疑。即往至世 尊所。頭
T22n1428_p0593b15║ 面禮足在一 面坐白佛言。世 尊我當云 何
T22n1428_p0593b16║ 在白衣眾中說其惡。何 以 故。我本向諸白
T22n1428_p0593b17║ 衣讚歎其善言。大姓出家聰明有大神力
T22n1428_p0593b18║ 顏貌端正。佛告舍利 弗。汝先讚歎提婆達聰
T22n1428_p0593b19║ 明有大神力 大姓出家。實爾以 不。答言。大
T22n1428_p0593b20║ 德實爾。是故舍利 弗汝今應往至白衣大
T22n1428_p0593b21║ 眾中語言。提婆達先時如是。今日如是。當
T22n1428_p0593b22║ 知提婆達所作非佛法僧 。是提婆達所作。爾
T22n1428_p0593b23║ 時舍利 弗承佛教已。往白衣大眾中。語言。
T22n1428_p0593b24║ 提婆達先時如是今日如是。當知提婆達
T22n1428_p0593b25║ 所作者非佛法僧 。是提婆達所作。時大眾中
T22n1428_p0593b26║ 忍可提婆達者即言。沙門釋子以 供 養故
T22n1428_p0593b27║ 生嫉妬心。不喜提婆達得供 養故。便 於大
T22n1428_p0593b28║ 眾中說言。提婆達所作非佛法僧 。是提婆達
T22n1428_p0593b29║ 所作耳中有信 樂佛者便 作此言。提婆達
T22n1428_p0593c01║ 或能已作或方當作。時阿闍世 密自衣裹帶
T22n1428_p0593c02║ 刀 疾疾入 宮欲害其父。時守門者發覺搜
T22n1428_p0593c03║ 求身上得刀 。問言。執此刀 欲作何 等。報
T22n1428_p0593c04║ 言。我欲入 宮害王。守門者問言。誰教汝乃
T22n1428_p0593c05║ 生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即
T22n1428_p0593c06║ 將詣諸大臣所語言。阿闍世 欲害王時諸
T22n1428_p0593c07║ 大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。眾中
T22n1428_p0593c08║ 有臣言。沙門釋子皆作此事 盡應當殺。或
T22n1428_p0593c09║ 有臣言諸沙門釋子不盡為惡不應盡殺。
T22n1428_p0593c10║ 唯是王子提婆達所作今當殺之 。或有臣言。
T22n1428_p0593c11║ 此沙門釋子不盡為惡。但 提婆達阿闍世 所
T22n1428_p0593c12║ 作。雖應死不應殺。何 以 故。王是法王聞必
T22n1428_p0593c13║ 不悅。時即衛守將詣瓶沙王所白王言。此
T22n1428_p0593c14║ 阿闍世 欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是
T22n1428_p0593c15║ 提婆達。中有大臣言。沙門釋子一 切皆惡盡
T22n1428_p0593c16║ 應殺之 。王聞此言心甚不悅。中有臣言。
T22n1428_p0593c17║ 沙門釋子不盡為惡不應盡殺。但 提婆達
T22n1428_p0593c18║ 阿闍世 所作王應殺之 。王聞此言心亦不
T22n1428_p0593c19║ 悅。中有大臣言。沙門釋子不盡為惡不
T22n1428_p0593c20║ 應盡殺。是提婆達阿闍世 所作。今雖應死
T22n1428_p0593c21║ 不應殺。何 以 故。王是法王恐聞必不悅。時
T22n1428_p0593c22║ 王瓶沙悅可此語。告諸臣言。此一 切沙門
T22n1428_p0593c23║ 釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達
T22n1428_p0593c24║ 阿闍世 所作亦不應殺。何 以 故。佛先命舍
T22n1428_p0593c25║ 利 弗在大眾中說言。提婆達所作者非佛
T22n1428_p0593c26║ 法僧 。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父
T22n1428_p0593c27║ 王呵責太子阿闍世 已。告諸大臣。可恕太
T22n1428_p0593c28║ 子阿闍世 。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。
T22n1428_p0593c29║ 阿闍世 所為事 大應死。云 何 小爾呵責便 放
T22n1428_p0594a01║ 去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
T22n1428_p0594a02║ 世 害父。惡名流布利 養斷絕。時提婆達通
T22n1428_p0594a03║ 己五 人家家乞食。一 名三聞達多。二 名騫荼
T22n1428_p0594a04║ 達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
T22n1428_p0594a05║ 身為五 。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
T22n1428_p0594a06║ 教阿闍世 害父。惡名流布利 養斷絕。通己
T22n1428_p0594a07║ 五 人家家乞食。往世 尊所頭面禮足在一
T22n1428_p0594a08║ 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊即集大眾。
T22n1428_p0594a09║ 知而故問提婆達言。汝實將四人家家乞
T22n1428_p0594a10║ 食耶。答言。如是世 尊。世 尊爾時以 無數方
T22n1428_p0594a11║ 便 呵責提婆達。汝所為非。非威儀 非沙
T22n1428_p0594a12║ 門法。非淨行非隨順行。所不應為。汝云
T22n1428_p0594a13║ 何 別 將四人家家乞食耶。我無數方便 說應
T22n1428_p0594a14║ 慈愍白衣家。汝今云 何 別 將四人家家乞
T22n1428_p0594a15║ 食。時世 尊以 無數方便 呵責提婆達已。即
T22n1428_p0594a16║ 告諸比丘。自今已去不得別 眾食。聽齊三
T22n1428_p0594a17║ 人食。所以 然者。有二 事 利 故。為攝難調
T22n1428_p0594a18║ 故。為慈愍白衣家故。何 以 故。恐彼難調人
T22n1428_p0594a19║ 故。自結別 眾以 惱眾僧 。提婆達即生此念。
T22n1428_p0594a20║ 未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
T22n1428_p0594a21║ 僧 輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
T22n1428_p0594a22║ 大神力 智慧無礙。而提婆達能破彼僧 輪。時
T22n1428_p0594a23║ 提婆達即往伴 比丘所。語言。我等今可共
T22n1428_p0594a24║ 破彼僧 輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
T22n1428_p0594a25║ 曇有大神力 智慧無礙。而提婆達能破彼僧
T22n1428_p0594a26║ 輪。時提婆達伴 。名三聞達多。智慧高才。即
T22n1428_p0594a27║ 報言。沙門瞿曇有大神力 。及其弟子徒眾亦
T22n1428_p0594a28║ 復如是。我等何 能得破彼僧 輪。提婆達言。
T22n1428_p0594a29║ 如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者。我今
T22n1428_p0594b01║ 有五 法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
T22n1428_p0594b02║ 者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
T22n1428_p0594b03║ 坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
T22n1428_p0594b04║ 肉。我今持此五 法教諸比丘足令信 樂。當
T22n1428_p0594b05║ 語諸比丘言。世 尊無數方便 歎譽頭陀少欲
T22n1428_p0594b06║ 知足樂出離者。我等今有五 法。亦是頭陀勝
T22n1428_p0594b07║ 法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
T22n1428_p0594b08║ 之 。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
T22n1428_p0594b09║ 受。由此方便 故得破其僧 輪。時三聞達多
T22n1428_p0594b10║ 語提婆達言。若作如是足得破彼僧 輪。
T22n1428_p0594b11║ 時提婆達即以 五 法教諸比丘言。世 尊無
T22n1428_p0594b12║ 數方便 歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
T22n1428_p0594b13║ 今有五 法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
T22n1428_p0594b14║ 我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
T22n1428_p0594b15║ 露坐。盡形壽不食酥鹽魚及肉。爾時眾多
T22n1428_p0594b16║ 比丘聞提婆達以 五 法如是教諸比丘令
T22n1428_p0594b17║ 其信 樂。廣說如上。諸比丘聞已往至世 尊
T22n1428_p0594b18║ 所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世
T22n1428_p0594b19║ 尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
T22n1428_p0594b20║ 何 等四。我常以 無數方便 說衣服趣得知
T22n1428_p0594b21║ 足。我亦歎說衣服趣得知足。我亦以 無數
T22n1428_p0594b22║ 方便 說飲食床臥具 病瘦醫藥趣得知足。
T22n1428_p0594b23║ 亦歎說飲食床臥具 病瘦醫藥趣得知足。
T22n1428_p0594b24║ 比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
T22n1428_p0594b25║ 尊以 此因緣集比丘僧 。知而故問提婆達
T22n1428_p0594b26║ 言。汝審欲以 五 法教諸比丘不。廣說如
T22n1428_p0594b27║ 上。對曰。如是世 尊。
T22n1428_p0594b28║ 四分律卷第四
T22n1428_p0588a05║
T22n1428_p0588a06║
T22n1428_p0588a07║ 四分律卷第四(初 分之 四)
T22n1428_p0588a08║
T22n1428_p0588a09║ 姚秦罽賓三藏佛陀耶舍
T22n1428_p0588a10║ 共竺佛念等譯
T22n1428_p0588a11║ 十三僧 殘法之 三
T22n1428_p0588a12║ 時尊者沓婆摩羅子去佛不遠。世 尊知而
T22n1428_p0588a13║ 故問。汝聞此比丘尼所說不。答言聞。唯世
T22n1428_p0588a14║ 尊當知之 。世 尊告言。今不應作如是報
T22n1428_p0588a15║ 我。若實當言實若不實當言不實。時沓婆
T22n1428_p0588a16║ 摩羅子聞世 尊教已。即從坐起偏 露右
T22n1428_p0588a17║ 臂右膝著地合掌白佛言。我從生已來未
T22n1428_p0588a18║ 曾憶夢中行不淨。況於覺悟而行不淨。世
T22n1428_p0588a19║ 尊報曰。善哉善哉。沓婆摩羅子。汝應作是
T22n1428_p0588a20║ 說。時世 尊告諸比丘。汝等應檢問此慈地
T22n1428_p0588a21║ 比丘。莫以 無根非梵行謗此沓婆摩羅子
T22n1428_p0588a22║ 比丘清淨人。若以 無根非梵行謗者獲大
T22n1428_p0588a23║ 重罪。諸比丘答言。如是世 尊。諸比丘從佛
T22n1428_p0588a24║ 受教。尋至慈地比丘所檢問本末。此事 云
T22n1428_p0588a25║ 何 為實爾不。莫以 無根非梵行謗此沓
T22n1428_p0588a26║ 婆摩羅子清淨梵行人。若以 無根非梵行謗
T22n1428_p0588a27║ 清淨梵行人得大重罪。時慈地比丘得諸
T22n1428_p0588a28║ 比丘詰問已報言。我知沓婆摩羅子清淨梵
T22n1428_p0588a29║ 行人無是事 。我來到 羅閱城。彼為僧 分房
T22n1428_p0588b01║ 臥具 。與我等惡房惡臥具 。我即生不忍心
T22n1428_p0588b02║ 言。沓婆摩羅子有愛。隨所喜者與好房好
T22n1428_p0588b03║ 臥具 。不喜者與惡房惡臥具 。以 不愛我故
T22n1428_p0588b04║ 與惡房惡臥具 。差次受請與我惡食處。由
T22n1428_p0588b05║ 此倍增[真/心]恚言。眾僧 云 何 差此有愛人
T22n1428_p0588b06║ 為僧 分房舍臥具 差次受請飯食也。而此
T22n1428_p0588b07║ 沓婆摩羅子清淨梵行人無如是事 。時諸比
T22n1428_p0588b08║ 丘聞。中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚
T22n1428_p0588b09║ 愧者。嫌責慈地比丘。汝云 何 以 無根非梵
T22n1428_p0588b10║ 行謗沓婆摩羅子梵行人耶。時諸比丘往
T22n1428_p0588b11║ 世 尊所頭面作禮在一 面坐。以 此因緣具
T22n1428_p0588b12║ 白世 尊。世 尊爾時以 此因緣集諸比丘。以
T22n1428_p0588b13║ 無數方便 呵責慈地比丘。汝所為非。非威
T22n1428_p0588b14║ 儀 非沙門法非淨行非隨順行所不應
T22n1428_p0588b15║ 為。云 何 以 無根非梵行謗清淨梵行人
T22n1428_p0588b16║ 耶。世 尊告諸比丘。有二 種人一 向入 地獄。
T22n1428_p0588b17║ 何 謂二 。若非梵行自稱梵行。若真梵行以
T22n1428_p0588b18║ 無根非梵行謗之 。是謂二 一 向入 地獄。世
T22n1428_p0588b19║ 尊以 無數方便 呵責慈地比丘已。告諸比
T22n1428_p0588b20║ 丘言。此慈地比丘癡人。多種有漏處最初
T22n1428_p0588b21║ 犯戒。自今已去與諸比丘結戒。集十句義
T22n1428_p0588b22║ 乃至正法久 住 。欲說戒者當如是說。若比
T22n1428_p0588b23║ 丘[真/心]恚所覆故。非波羅夷比丘以 無根波
T22n1428_p0588b24║ 羅夷法謗欲壞彼清淨行。若於異時若問
T22n1428_p0588b25║ 若不問。知此事 無根說。我[真/心]恚故作是語。
T22n1428_p0588b26║ 若比丘作是語者僧 伽 婆尸沙。比丘義如
T22n1428_p0588b27║ 上。[真/心]恚者有十惡法因緣故[真/心]十事 中
T22n1428_p0588b28║ 以 一 一 生[真/心]。根者有三根。見根聞根疑根。
T22n1428_p0588b29║ 見根者。實見犯梵行見偷 五 錢過五 錢見
T22n1428_p0588c01║ 斷人命。若他見者從彼聞是謂見根。聞根
T22n1428_p0588c02║ 者若聞犯梵行聞偷 五 錢若過五 錢。聞
T22n1428_p0588c03║ 斷人命聞自歎譽得上人法。若彼說從彼
T22n1428_p0588c04║ 聞是謂聞根。疑根者有二 種生疑。從見生
T22n1428_p0588c05║ 從聞生。從見生者。若見與婦女入 林出林
T22n1428_p0588c06║ 無衣裸形男根不淨污身手。捉刀 血污與惡
T22n1428_p0588c07║ 知識為伴 。是謂從見生疑。從聞生疑者。
T22n1428_p0588c08║ 若在暗地。若聞床聲。若聞草蓐轉側 聲。
T22n1428_p0588c09║ 若聞身動 聲。若聞共語聲。若聞交會語聲。
T22n1428_p0588c10║ 若聞我犯梵行聲。若聞言偷 五 錢過五 錢
T22n1428_p0588c11║ 聲。若聞言我殺人。若聞言我得上人法。
T22n1428_p0588c12║ 是謂從聞生疑。除此三根已。更以 餘法謗
T22n1428_p0588c13║ 者是謂無根。若彼人不清淨。不見犯波羅
T22n1428_p0588c14║ 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。便 作
T22n1428_p0588c15║ 是言。我見聞疑彼犯波羅夷。以 無根法謗
T22n1428_p0588c16║ 僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不見犯波羅
T22n1428_p0588c17║ 夷不聞犯波羅夷不疑犯波羅夷。生見
T22n1428_p0588c18║ 聞疑想。後忘此想。便 作是言。我見聞疑
T22n1428_p0588c19║ 彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若
T22n1428_p0588c20║ 彼人不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。彼有
T22n1428_p0588c21║ 疑後便 言。我是中無疑。我見聞疑以 無根
T22n1428_p0588c22║ 法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不見聞
T22n1428_p0588c23║ 疑彼犯波羅夷。彼生疑後便 忘疑。便 言。我
T22n1428_p0588c24║ 見聞疑以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人
T22n1428_p0588c25║ 不清淨。不見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑。
T22n1428_p0588c26║ 彼便 言。我是中有疑見聞疑犯波羅夷。以
T22n1428_p0588c27║ 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不
T22n1428_p0588c28║ 見聞疑彼犯波羅夷。是中無疑後忘無疑。
T22n1428_p0588c29║ 彼便 言。我見聞疑彼犯波羅夷。以 無根法
T22n1428_p0589a01║ 謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨不見彼犯波
T22n1428_p0589a02║ 羅夷。便 言。我聞疑彼犯波羅夷。以 無根法
T22n1428_p0589a03║ 謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不見彼犯
T22n1428_p0589a04║ 波羅夷。是中有見想。後忘此想。便 言。我聞
T22n1428_p0589a05║ 疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。
T22n1428_p0589a06║ 若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中有
T22n1428_p0589a07║ 疑。便 言。是中無疑。我聞疑彼犯波羅夷。
T22n1428_p0589a08║ 以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不
T22n1428_p0589a09║ 見彼犯波羅夷。是中有疑後忘疑。便 言。
T22n1428_p0589a10║ 我聞疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 伽 婆尸
T22n1428_p0589a11║ 沙。若彼人不清淨。不見彼犯波羅夷。是中
T22n1428_p0589a12║ 無疑。便 言。我有疑。我聞疑彼犯波羅夷。
T22n1428_p0589a13║ 以 無根法謗僧 伽 婆尸沙。若彼人不清淨。不
T22n1428_p0589a14║ 見彼犯波羅夷。是中無疑。後忘此無疑。
T22n1428_p0589a15║ 便 言。我聞疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧
T22n1428_p0589a16║ 伽 婆尸沙。聞疑亦如是(此中更有諸句文繁不出)若比
T22n1428_p0589a17║ 丘以 無根四事 謗比丘。說而了 了 僧 伽 婆尸
T22n1428_p0589a18║ 沙。不了 了 偷 蘭遮。若指印書遣使。若作知
T22n1428_p0589a19║ 相了 了 僧 伽 婆尸沙。不了 了 偷 蘭遮。除四
T22n1428_p0589a20║ 波羅夷。更以 餘非比丘法謗言。汝犯邊罪。
T22n1428_p0589a21║ 犯比丘尼。賊心受戒。破內外道黃門。殺父
T22n1428_p0589a22║ 殺母殺阿羅漢破僧 惡心出佛身血。非人
T22n1428_p0589a23║ 畜生二 根。說而了 了 者僧 伽 婆尸沙。不了 了
T22n1428_p0589a24║ 者偷 蘭遮。若指印書使若作知相。了 了 僧 伽
T22n1428_p0589a25║ 婆尸沙。不了 了 偷 蘭遮。除此非比丘法。更以
T22n1428_p0589a26║ 餘無根法謗比丘。隨前 所犯若以 八 無
T22n1428_p0589a27║ 根波羅夷法謗比丘尼。說而了 了 僧 伽 婆尸
T22n1428_p0589a28║ 沙。不了 了 偷 蘭遮。若指印若書使若作知相。
T22n1428_p0589a29║ 了 了 僧 伽 婆尸沙。不了 了 偷 蘭遮。除此八 波
T22n1428_p0589b01║ 羅夷。更以 餘無根非比丘尼法。謗了 了 僧 伽
T22n1428_p0589b02║ 婆尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。若以 指印書使若
T22n1428_p0589b03║ 作知相了 了 僧 伽 婆尸沙。不了 了 偷 蘭遮。
T22n1428_p0589b04║ 除非比丘尼法。更以 餘無根法謗比丘尼
T22n1428_p0589b05║ 者隨前 所犯。除比丘比丘尼。以 無根罪謗
T22n1428_p0589b06║ 餘人者突吉羅比丘尼僧 伽 婆尸沙。式叉摩
T22n1428_p0589b07║ 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者。見
T22n1428_p0589b08║ 根聞根疑根說實。戲笑說若疾疾說若獨說
T22n1428_p0589b09║ 靜處說夢中說。若欲說此錯說彼無犯。無
T22n1428_p0589b10║ 犯者。最初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(八 竟)。
T22n1428_p0589b11║ 佛在羅閱祇耆闍崛山中。時慈地比丘從耆
T22n1428_p0589b12║ 闍崛山下見大羝羊共母羊行婬。見已自
T22n1428_p0589b13║ 相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是
T22n1428_p0589b14║ 慈比丘尼。我今當語諸比丘言。我先以 聞
T22n1428_p0589b15║ 無根法謗沓婆摩羅子我等今親自眼見沓
T22n1428_p0589b16║ 婆摩羅子實與慈比丘尼行不淨即便 往
T22n1428_p0589b17║ 詣諸比丘所言。我等前 聞以 無根波羅夷
T22n1428_p0589b18║ 謗沓婆摩羅子。今親自眼見沓婆摩羅子
T22n1428_p0589b19║ 與慈比丘尼行婬。諸比丘言。此事 云 何 。汝
T22n1428_p0589b20║ 等莫以 無根法謗沓婆摩羅子修 梵行人。
T22n1428_p0589b21║ 以 無根法謗梵行人得重罪。爾時慈地比
T22n1428_p0589b22║ 丘。得諸比丘詰問已。便 作是言。沓婆摩羅
T22n1428_p0589b23║ 子無有此事 。是清淨人。我等向者從耆闍
T22n1428_p0589b24║ 崛山下。見諸羝羊與母羊行婬。我等即自
T22n1428_p0589b25║ 相謂言此羝羊是沓婆摩羅子。母羊是慈比
T22n1428_p0589b26║ 丘尼。我等今日目自見之 。當向諸比丘說
T22n1428_p0589b27║ 言。我本以 聞無根法謗沓婆摩羅子。今眼
T22n1428_p0589b28║ 自見共慈比丘尼行婬。然此沓婆摩羅子
T22n1428_p0589b29║ 是清淨人實無此事 。諸比丘聞已。中有少
T22n1428_p0589c01║ 欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。嫌責慈
T22n1428_p0589c02║ 地比丘。汝等云 何 以 異分無根波羅夷謗沓
T22n1428_p0589c03║ 婆摩羅子清淨人。諸比丘即往世 尊所。頭面
T22n1428_p0589c04║ 禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊
T22n1428_p0589c05║ 以 此因緣集比丘僧 。以 無數方便 呵責慈
T22n1428_p0589c06║ 地比丘。汝等所為非。非威儀 非沙門法。
T22n1428_p0589c07║ 非淨行非隨順行。所不應為。沓婆摩羅子
T22n1428_p0589c08║ 修 梵行。汝等云 何 以 異分無根波羅夷謗
T22n1428_p0589c09║ 沓婆摩羅子清淨人。呵責已告諸比丘。慈
T22n1428_p0589c10║ 地比丘癡人。多種有漏處最初 犯戒。自今已
T22n1428_p0589c11║ 去與諸比丘結戒。集十句義乃至正法久
T22n1428_p0589c12║ 住 。欲說戒者當如是說。若比丘以 [真/心]恚
T22n1428_p0589c13║ 故於異分事 中取片。非波羅夷比丘以 無根
T22n1428_p0589c14║ 波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時若
T22n1428_p0589c15║ 問若不問。知是異分事 中取片。是比丘自言。
T22n1428_p0589c16║ 我[真/心]恚故作是語。作是語者僧 伽 婆尸沙。
T22n1428_p0589c17║ 比丘義如上[真/心]恚如上說異分者。若比丘
T22n1428_p0589c18║ 不犯彼羅夷言見犯波羅夷。以 異分無
T22n1428_p0589c19║ 根法謗僧 伽 婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
T22n1428_p0589c20║ 謂犯僧 伽 婆尸沙。以 異分無根波羅夷
T22n1428_p0589c21║ 法謗僧 伽 婆尸沙。若比丘不犯波羅夷。
T22n1428_p0589c22║ 彼見犯波夜提波羅提提舍尼偷 蘭遮突吉
T22n1428_p0589c23║ 羅惡說。以 異分事 無根波羅夷法謗僧 伽 婆
T22n1428_p0589c24║ 尸沙。若比丘犯僧 伽 婆尸沙彼言犯波羅
T22n1428_p0589c25║ 夷。以 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。若
T22n1428_p0589c26║ 比丘犯僧 伽 婆尸沙。彼謂犯波逸提波羅提
T22n1428_p0589c27║ 提舍尼偷 蘭遮突吉羅惡說。以 異分事 無根
T22n1428_p0589c28║ 波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。不清淨不清淨
T22n1428_p0589c29║ 人相似 。名同姓同相同以 此人事 謗彼。以
T22n1428_p0590a01║ 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。若不清
T22n1428_p0590a02║ 淨人與清淨人相似 。名同姓同相同以 此
T22n1428_p0590a03║ 人事 謗彼以 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆
T22n1428_p0590a04║ 尸沙。若清淨人與不清淨人相似 。名同姓同
T22n1428_p0590a05║ 相同以 此人事 謗彼。以 異分無根波羅夷
T22n1428_p0590a06║ 法謗僧 伽 婆尸沙。若清淨人清淨人相似 。名
T22n1428_p0590a07║ 同姓同相同以 此人事 謗彼。以 異分無根
T22n1428_p0590a08║ 波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。若見本在家時犯
T22n1428_p0590a09║ 婬盜五 錢若過五 錢若殺人。便 語人言。我
T22n1428_p0590a10║ 見比丘犯婬盜五 錢若過五 錢若殺人。以
T22n1428_p0590a11║ 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。若聞本
T22n1428_p0590a12║ 在家時犯婬聞盜五 錢若過五 錢聞殺人
T22n1428_p0590a13║ 聞自稱得上人法。彼便 作是言。我聞彼犯
T22n1428_p0590a14║ 婬聞盜五 錢若過五 錢聞斷人命聞自稱
T22n1428_p0590a15║ 得上人法。以 異分無根波羅夷法謗僧 伽
T22n1428_p0590a16║ 婆尸沙。若比丘自語聞響聲。我犯婬聞盜
T22n1428_p0590a17║ 五 錢若過五 錢聞斷人命聞自稱得上
T22n1428_p0590a18║ 人法。以 異分無根波羅夷法謗僧 伽 婆尸沙。
T22n1428_p0590a19║ 若比丘以 異分無根四事 法謗比丘說而了
T22n1428_p0590a20║ 了 者僧 伽 婆尸沙。說而不了 了 者偷 蘭遮。若
T22n1428_p0590a21║ 指印若書若使若作知相。了 了 者僧 伽 婆
T22n1428_p0590a22║ 尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。除四波羅夷以 餘
T22n1428_p0590a23║ 異分無根非比丘法謗言汝犯邊罪乃至二
T22n1428_p0590a24║ 形如上說。說而了 了 者僧 伽 婆尸沙。不了 了
T22n1428_p0590a25║ 者偷 蘭遮。若指印若書若使若作知相了 了
T22n1428_p0590a26║ 者僧 伽 婆尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。除上事 更
T22n1428_p0590a27║ 以 餘異分無根法謗比丘隨前 所犯。若比丘
T22n1428_p0590a28║ 以 異分無根八 波羅夷法謗比丘尼。說而了
T22n1428_p0590a29║ 了 者僧 伽 婆尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。若指印
T22n1428_p0590b01║ 若書若使若作知相。了 了 者僧 伽 婆尸沙不
T22n1428_p0590b02║ 了 了 者偷 蘭遮。除八 波羅夷以 餘異分非比
T22n1428_p0590b03║ 丘尼法謗。說而了 了 者僧 伽 婆尸沙。不了
T22n1428_p0590b04║ 了 者偷 蘭遮。若指印若書若使若作知相。
T22n1428_p0590b05║ 了 了 者僧 伽 婆尸沙。不了 了 者偷 蘭遮。除非
T22n1428_p0590b06║ 比丘尼法。更以 餘異分無根法謗比丘尼隨
T22n1428_p0590b07║ 所犯。除謗比丘比丘尼。以 異分無根法謗
T22n1428_p0590b08║ 餘人者突吉羅。比丘尼僧 伽 婆尸沙。式叉摩
T22n1428_p0590b09║ 那沙彌沙彌尼突吉羅。是謂為犯。不犯者見
T22n1428_p0590b10║ 根聞根疑根說實。戲笑說疾疾說若獨說夢
T22n1428_p0590b11║ 中說。若欲說此錯說彼不犯不犯者。最
T22n1428_p0590b12║ 初 未制 戒。癡狂心亂 痛惱所纏(九竟)。
T22n1428_p0590b13║ 爾時佛在彌尼搜國阿奴夷界。時諸豪族
T22n1428_p0590b14║ 釋子執信 牢固。從世 尊求出家。時有釋種
T22n1428_p0590b15║ 子兄 弟二 人一 名阿那律次名摩訶男。阿
T22n1428_p0590b16║ 那律者其母愛念常不離目前 。其母與設三
T22n1428_p0590b17║ 時殿。春夏冬使與諸婇女五 欲自恣共相娛
T22n1428_p0590b18║ 樂。時摩訶男釋子語阿那律言。今諸釋種豪
T22n1428_p0590b19║ 族子孫盡以 信 堅固從世 尊求出家而我
T22n1428_p0590b20║ 一 門都無出家者。兄 可知家業。公 私之 事
T22n1428_p0590b21║ 一 以 相付。弟欲出家。若不能者弟當持家
T22n1428_p0590b22║ 業。兄 可出家。阿那律言。我今不能出家。卿
T22n1428_p0590b23║ 能可去。摩訶男如是再 三語。阿那律亦再 三
T22n1428_p0590b24║ 報言。我不能出家。摩訶男語阿那律言。若
T22n1428_p0590b25║ 不能出家者我今當白兄 持家業事 。應典
T22n1428_p0590b26║ 領作人修 治屋宅。奉望貴勝及諸知親。出
T22n1428_p0590b27║ 入 王所威儀 禮節其事 如是。耕田種作務
T22n1428_p0590b28║ 及時節。阿那律報言。卿之 所說極為繁
T22n1428_p0590b29║ 碎我所不堪。何 不說言於五 欲中共相娛
T22n1428_p0590c01║ 樂耶。居業之 事 卿自為之 。我欲以 信 從世
T22n1428_p0590c02║ 尊求出家。摩訶男報言。兄 可往辭母。時阿
T22n1428_p0590c03║ 那律即詣母所白言。聽子所說。當知諸釋
T22n1428_p0590c04║ 種子皆共出家而我居門獨無出家者我今
T22n1428_p0590c05║ 欲往詣世 尊所求出家若母聽許便 當出
T22n1428_p0590c06║ 家修 清淨行。其母報言。吾正有汝等二 人。
T22n1428_p0590c07║ 愛念情深初 不欲離目前 。今云 何 令汝出
T22n1428_p0590c08║ 家也。乃至於死猶不欲相離況當生別 。時
T22n1428_p0590c09║ 阿那律如是再 三白母欲求出家。其母亦再
T22n1428_p0590c10║ 三答終不放汝。時阿那律再 三從母求出
T22n1428_p0590c11║ 家。母即自思念。當以 何 方便 令子不出家。
T22n1428_p0590c12║ 尋復念言。釋種子跋提其母甚愛念必不
T22n1428_p0590c13║ 聽出家。當語阿那律言。若跋提母放子出
T22n1428_p0590c14║ 家。我亦放汝出家。念已即語阿那律。時阿
T22n1428_p0590c15║ 那律聞母此言已。往跋提所語言。卿今知
T22n1428_p0590c16║ 不。諸釋子盡出家。然我等未有出家者。我
T22n1428_p0590c17║ 等二 人可共出家。跋提報言。我不堪出家。
T22n1428_p0590c18║ 卿欲出家任意。阿那律如是再 三勸 之 。跋
T22n1428_p0590c19║ 提亦再 三報言我不出家。阿那律報言。我
T22n1428_p0590c20║ 今日出家之 事 一 以 由汝。彼報言。卿云 何
T22n1428_p0590c21║ 以 出家之 事 一 以 見由。阿那律報言。我辭
T22n1428_p0590c22║ 母出家。母報我言。汝若能令跋提出家者
T22n1428_p0590c23║ 當放汝出家。是以 相由耳。跋提報言。卿且
T22n1428_p0590c24║ 止。須我往白母。時跋提釋子即往母所。
T22n1428_p0590c25║ 長跪白母言。母今知不。諸釋種子盡出家。唯
T22n1428_p0590c26║ 我一 門獨無。我今信 樂欲從世 尊求出家。
T22n1428_p0590c27║ 願母見聽。其母報言。我不聽汝出家。何 以
T22n1428_p0590c28║ 故。我正有汝一 子。心甚愛念不欲須臾
T22n1428_p0590c29║ 離目前 。乃至於死猶不欲相離而況生別 。
T22n1428_p0591a01║ 跋提如是再 三白母唯見聽許。其母亦再 三
T22n1428_p0591a02║ 報子不聽出家。其母見兒心至。竊自念
T22n1428_p0591a03║ 言。我當作何 方便 令子不出家。時母思惟。
T22n1428_p0591a04║ 阿那律母甚愛其子。彼終不聽令出家。若
T22n1428_p0591a05║ 彼聽出家者我亦當放子出家。念已即語
T22n1428_p0591a06║ 跋提言。若阿那律母聽子出家。我當放汝。
T22n1428_p0591a07║ 時跋提釋子往阿那律所語言。我母已聽
T22n1428_p0591a08║ 我出家。我等今可且復自停 。更在家七年五
T22n1428_p0591a09║ 欲極意共相娛樂然後出家。阿那律報言。七
T22n1428_p0591a10║ 年極遠人命無常。跋提復言。若不能七年
T22n1428_p0591a11║ 者寧可六 年。若五 四三二 一 年在家五 欲自
T22n1428_p0591a12║ 娛耶。阿那律報言。一 年極遠我不堪忍人
T22n1428_p0591a13║ 命無常。跋提言。若不堪一 年。可七月中五
T22n1428_p0591a14║ 欲自娛耶。阿那律報言。七月極遠我不堪
T22n1428_p0591a15║ 忍人命無常。跋提言。若不堪七月。可六 五
T22n1428_p0591a16║ 四三二 一 月共相娛樂耶。阿那律言。一 月極
T22n1428_p0591a17║ 遠我不堪忍人命無常。跋提子言。若不能
T22n1428_p0591a18║ 一 月者可七日之 中共相娛樂耶。阿那律
T22n1428_p0591a19║ 報言。七日不遠。若七日竟能出家者善。若
T22n1428_p0591a20║ 不出家我當出家。時諸釋子七日之 中極
T22n1428_p0591a21║ 意五 欲共相娛樂。滿七日已。時阿那律釋
T22n1428_p0591a22║ 子。跋提釋子。難提釋子。金毘羅釋子。難陀釋
T22n1428_p0591a23║ 子。跋難陀釋子。阿難陀釋子。提婆達釋子。
T22n1428_p0591a24║ 優 波離剃 髮師第九各淨洗浴已。以 香塗身
T22n1428_p0591a25║ 梳治鬚髮著珠瓔珞。乘大象馬出迦毘
T22n1428_p0591a26║ 羅衛城。時國人民見諸釋子。自相謂言。此
T22n1428_p0591a27║ 諸釋子。先洗浴其身著瓔珞具 。乘大象
T22n1428_p0591a28║ 馬入 園遊觀亦如今日。時諸釋子乘大象
T22n1428_p0591a29║ 馬齊其界內下象。脫衣服瓔珞具 并象。
T22n1428_p0591b01║ 與優 波離語言。汝常依我等以 自存活。我
T22n1428_p0591b02║ 等今者出家。以 此寶衣并大象與汝用自
T22n1428_p0591b03║ 資生活。時諸釋子即前 進至阿[少/兔 ]夷彌尼國。
T22n1428_p0591b04║ 優 波離在後心自思念。我本由此釋子得
T22n1428_p0591b05║ 自存活。今日以 信 樂捨我從世 尊出家。我
T22n1428_p0591b06║ 今寧可隨逐出家。若彼有所得我亦當得。
T22n1428_p0591b07║ 時優 波離即以 所得寶衣瓔珞以 白疊裹
T22n1428_p0591b08║ 之 懸著高樹。念言。其有來取者與之 。於是
T22n1428_p0591b09║ 便 往詣諸釋子所。白諸釋子言。汝等來後。
T22n1428_p0591b10║ 我即生念。我常依諸釋子得自生活。今日
T22n1428_p0591b11║ 諸釋子以 信 樂從世 尊求出家。而況我不
T22n1428_p0591b12║ 隨逐出家耶。諸釋子所得我亦當得。時諸
T22n1428_p0591b13║ 釋子及優 波離。相將詣世 尊所頭面禮足却
T22n1428_p0591b14║ 住 一 面。白佛言。世 尊。我等父母已聽出家。
T22n1428_p0591b15║ 願大德聽我出家。唯願世 尊先度優 波離。何
T22n1428_p0591b16║ 以 故。我等多有憍慢欲除憍慢故。爾時世
T22n1428_p0591b17║ 尊即先度優 波離次度阿那律。次跋提釋
T22n1428_p0591b18║ 子。次難提釋子。次金毘羅釋子。次難陀釋
T22n1428_p0591b19║ 子。優 波離受大戒最為上座。時有大上座
T22n1428_p0591b20║ 名毘羅荼。別 度釋子阿難陀。餘次上座度
T22n1428_p0591b21║ 跋難陀提婆達多。爾時世 尊度諸釋子已遣
T22n1428_p0591b22║ 詣占波國。爾時諸釋子受世 尊及諸上座
T22n1428_p0591b23║ 教授已往詣彼國。各自思惟證增上地。
T22n1428_p0591b24║ 提婆達得神足證。時跋提釋子獨在阿蘭
T22n1428_p0591b25║ 若處樹下塚間思惟。於夜過已高聲稱言。
T22n1428_p0591b26║ 甚樂甚樂。其邊諸比丘聞。念言。此跋提比丘
T22n1428_p0591b27║ 本在俗 時恒五 欲以 自娛樂。捨彼榮樂出
T22n1428_p0591b28║ 家為道。獨在阿蘭若處樹下塚間。於夜過
T22n1428_p0591b29║ 已而自稱言。甚樂甚樂。此跋提釋子將無自
T22n1428_p0591c01║ 念。本在家時五 欲自娛而自稱言甚樂耶。
T22n1428_p0591c02║ 時諸比丘明旦詣世 尊所。頭面禮足在一
T22n1428_p0591c03║ 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊勅 一 比丘。
T22n1428_p0591c04║ 汝可速喚跋提比丘來。比丘受教即便 往
T22n1428_p0591c05║ 喚跋提比丘言。世 尊喚汝來。時跋提比丘即
T22n1428_p0591c06║ 詣世 尊所。頭面禮足在一 面坐。世 尊知而
T22n1428_p0591c07║ 故問。云 何 跋提。汝實獨在阿蘭若處塚間
T22n1428_p0591c08║ 樹下至中夜自稱言甚樂甚樂耶。跋提答
T22n1428_p0591c09║ 言。實爾世 尊。佛言。跋提。汝觀察何 義而自
T22n1428_p0591c10║ 稱言甚樂甚樂耶。跋提白佛言。我本在家
T22n1428_p0591c11║ 時內外常以 刀 杖而自衛護。如是衛護猶
T22n1428_p0591c12║ 有恐怖。懼有外怨賊而來侵 奪我命。今
T22n1428_p0591c13║ 我獨在阿蘭若處塚間樹下。至於中夜無
T22n1428_p0591c14║ 有恐懼身毛不竪。大德。我念出離之 樂。是
T22n1428_p0591c15║ 故自稱言甚樂甚樂耳。世 尊告言。善哉善哉
T22n1428_p0591c16║ 族姓子。是汝所應以 信 出家樂清淨行。爾時
T22n1428_p0591c17║ 世 尊在羅閱祇耆闍崛山。時瓶沙王無子。時
T22n1428_p0591c18║ 王即集能相婆羅門令占相諸夫人。語言。
T22n1428_p0591c19║ 汝占此諸夫人何 者應生子。婆羅門占相
T22n1428_p0591c20║ 言。此少壯夫人當生子而是王怨。王聞是
T22n1428_p0591c21║ 語已。於其夜與此夫人交會。即便 有娠。
T22n1428_p0591c22║ 後生男顏容端正。未生子時婆羅門記言。當
T22n1428_p0591c23║ 是王怨。因此立字名未生怨。然此王子年
T22n1428_p0591c24║ 漸長大。提婆達以 神通力 使王子信 樂。提
T22n1428_p0591c25║ 婆達念言。我欲畜徒眾。爾時世 尊在拘睒
T22n1428_p0591c26║ 毘國。時彼國中有人。名迦休拘羅子。命終
T22n1428_p0591c27║ 未久 生化自在天中。時迦休天子中夜時
T22n1428_p0591c28║ 來至大目揵連所。頭面禮足在一 面立。
T22n1428_p0591c29║ 白目連言。提婆達心欲為惡。而生念言。我
T22n1428_p0592a01║ 欲畜徒眾。時迦休天子作此語已。頭面
T22n1428_p0592a02║ 作禮遶竟即沒不現。時目連夜過已往世
T22n1428_p0592a03║ 尊所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白
T22n1428_p0592a04║ 世 尊。世 尊問目連言。汝意云 何 。如迦休天
T22n1428_p0592a05║ 子所言實爾無錯耶。目連白佛言。實爾
T22n1428_p0592a06║ 世 尊。世 尊告目連。莫作是說。我不見諸天
T22n1428_p0592a07║ 世 人諸魔梵王沙門婆羅門所說如實無違。
T22n1428_p0592a08║ 唯除如來言不虛也。佛告目連。世 有五 事
T22n1428_p0592a09║ 最尊。(如後所說)爾時提婆達往至太子阿闍世 所。
T22n1428_p0592a10║ 以 神通力 飛在空中。或現身說法。或隱
T22n1428_p0592a11║ 身說法。或現半身說法。或不現半身說
T22n1428_p0592a12║ 法。或身出煙。或身出火。或變身作嬰孩。
T22n1428_p0592a13║ 身著瓔珞在太子抱上轉側 欶太子指。時
T22n1428_p0592a14║ 太子阿闍世 見此變恐懼身毛為竪。時提婆
T22n1428_p0592a15║ 達知太子恐懼即語言。勿 懷恐懼勿 懷恐
T22n1428_p0592a16║ 懼。太子問曰。汝是何 人。答言我是提婆達。太
T22n1428_p0592a17║ 子言。汝實是提婆達者還復汝身。尋復其
T22n1428_p0592a18║ 身。見已即增信 樂。既信 樂已更增所供 養。
T22n1428_p0592a19║ 時阿闍世 日日將從五 百乘車朝暮問訊并
T22n1428_p0592a20║ 供 五 百釜飲食。時諸比丘聞阿闍世 日從五
T22n1428_p0592a21║ 百乘車朝暮問訊提婆達。并供 養五 百釜
T22n1428_p0592a22║ 飲食。即至世 尊所頭面禮足在一 面坐。以
T22n1428_p0592a23║ 此因緣具 白世 尊。世 尊爾時告諸比丘。汝
T22n1428_p0592a24║ 等各自攝心莫生貪著提婆達利 養也。何
T22n1428_p0592a25║ 以 故。正使阿闍世 日日從五 百乘車。朝暮
T22n1428_p0592a26║ 問訊并供 五 百釜飲食。正可增益提婆達惡
T22n1428_p0592a27║ 心。譬如男子打惡狗鼻而令彼狗更增凶
T22n1428_p0592a28║ 惡。比丘當知此亦如是。正使阿闍世 日日
T22n1428_p0592a29║ 從五 百乘車。朝暮問訊提婆達。并供 五 百
T22n1428_p0592b01║ 釜飲食。正可增提婆達惡心耳。時摩竭國
T22n1428_p0592b02║ 王瓶沙聞阿闍世 日日從五 百乘車。朝暮問
T22n1428_p0592b03║ 訊提婆達。并供 五 百釜飲食。時王瓶沙日將
T22n1428_p0592b04║ 從七百乘車。朝暮問訊世 尊并供 七百釜
T22n1428_p0592b05║ 飲食。爾時提婆達聞瓶沙王將從七百乘車
T22n1428_p0592b06║ 朝暮問訊世 尊并供 七百釜飲食。聞已以
T22n1428_p0592b07║ 利 養故生嫉妬心即失神通。便 作是念。我
T22n1428_p0592b08║ 今當伺候佛大眾集時。往至佛所求哀請
T22n1428_p0592b09║ 言。世 尊年已老邁。壽過於人。學道亦久 。宜
T22n1428_p0592b10║ 居閑靜默然自守。世 尊是諸法之 主 。宜可
T22n1428_p0592b11║ 以 僧 付囑於我。我當將護。爾時提婆達
T22n1428_p0592b12║ 伺大眾集。即如所念具 白世 尊。佛告言。我
T22n1428_p0592b13║ 尚不以 僧 付舍利 弗目連。況汝癡人涕唾
T22n1428_p0592b14║ 之 身豈可付囑。時提婆達生此念。今世 尊
T22n1428_p0592b15║ 於大眾中乃言。我愚癡涕唾之 身。即生不
T22n1428_p0592b16║ 忍心。此是提婆達於此生中最初 於世 尊
T22n1428_p0592b17║ 所生不忍心。時提婆達往阿闍世 所語言。
T22n1428_p0592b18║ 王以 正法治者得長壽。汝父死後乃得作
T22n1428_p0592b19║ 王。年已老耄不得久 在五 欲中而自娛樂。
T22n1428_p0592b20║ 汝可殺父我當殺佛。於摩竭國界有新
T22n1428_p0592b21║ 王新佛。治國教化不亦樂耶。王子報言可
T22n1428_p0592b22║ 爾。即問提婆達。汝須何 等。答言。我須人
T22n1428_p0592b23║ 眾。即便 與人。時提婆達即遣二 人往欲害
T22n1428_p0592b24║ 佛。教言。汝往殺佛已更從餘道來。遣二 人
T22n1428_p0592b25║ 去。後復更遣四人語言汝逆彼二 人若得
T22n1428_p0592b26║ 便 殺更從餘道來。後復更遣八 人語言。汝
T22n1428_p0592b27║ 逆彼四人。若於道路得便 殺之 更從餘
T22n1428_p0592b28║ 道來。如是轉倍遣人乃至六 十四人。如是
T22n1428_p0592b29║ 根本斷滅不可分別 不知誰害世 尊。世 尊
T22n1428_p0592c01║ 爾時在猪坎窟中坐。從此窟出於山巖下
T22n1428_p0592c02║ 經行。佛自念言。昔我所作緣對期在今日。時
T22n1428_p0592c03║ 二 人受提婆達教。即著鎧執持刀 杖往趣
T22n1428_p0592c04║ 世 尊。彼二 人心念我欲害佛。適生此念即
T22n1428_p0592c05║ 時不能得前 。念言世 尊有大神德威力 無
T22n1428_p0592c06║ 量。正使弟子亦有神力 。我等豈能得害世
T22n1428_p0592c07║ 尊。適生此念即便 得往。遙見世 尊顏貌端
T22n1428_p0592c08║ 正。諸根寂定得上調伏第一 寂滅。諸根堅固
T22n1428_p0592c09║ 如調龍象。意不錯亂 猶水澄清內外清徹。
T22n1428_p0592c10║ 見已發歡喜心。即捨刀 杖置在一 處。前 詣
T22n1428_p0592c11║ 世 尊所。頭面作禮在一 面坐。世 尊漸漸為
T22n1428_p0592c12║ 二 人說微妙法。使發歡喜勸 令修 善。說
T22n1428_p0592c13║ 施說戒說生天福。呵欲不淨讚歎出離。二
T22n1428_p0592c14║ 人即於座上諸塵垢盡得法眼淨見法得
T22n1428_p0592c15║ 法。白佛言。自今已去受三自歸。歸依佛
T22n1428_p0592c16║ 歸依法歸依僧 。作優 婆塞。自今已去盡形
T22n1428_p0592c17║ 壽不殺生乃至不飲酒。時世 尊告二 人言。
T22n1428_p0592c18║ 汝欲還者乃更從彼道去莫從此道。即從
T22n1428_p0592c19║ 坐起頭面禮佛遶三匝而去。到 提婆達所
T22n1428_p0592c20║ 語言。世 尊有大神德威力 。無量弟子亦有神
T22n1428_p0592c21║ 力 。我等豈能害世 尊耶。時提婆達報言。
T22n1428_p0592c22║ 汝出去滅去何 用汝為。云 何 二 人不能殺
T22n1428_p0592c23║ 一 人。提婆達乘此恚意。自往耆闍崛山。手
T22n1428_p0592c24║ 執大石遙擲世 尊。時有天即接石置山頂
T22n1428_p0592c25║ 上。從彼石邊有小迸石片來打佛足指
T22n1428_p0592c26║ 傷 皮血出。時世 尊即右顧猶如大龍作
T22n1428_p0592c27║ 如是言。未曾有瞿曇乃作是事 。時世 尊即
T22n1428_p0592c28║ 還入 窟。自襞僧 伽 梨四疊。右脇臥猶如
T22n1428_p0592c29║ 師子。脚脚相累極患疼痛一 心忍之 。時眾
T22n1428_p0593a01║ 多比丘聞提婆達遣人害佛。各各皆執杖
T22n1428_p0593a02║ 石遶窟高聲大喚。佛從窟出語諸比丘。汝
T22n1428_p0593a03║ 等何 為執此杖石遶窟大喚。如捕魚者得
T22n1428_p0593a04║ 魚喚聲。諸比丘白佛言。向聞提婆達欲來
T22n1428_p0593a05║ 害佛。是故我等手執杖石來至窟所恐怨
T22n1428_p0593a06║ 家來害世 尊。佛告比丘。汝等各還所止專
T22n1428_p0593a07║ 意修 道。諸佛常法無所覆護。何 以 故。已
T22n1428_p0593a08║ 勝諸怨故。汝等比丘。當知轉輪聖王若為
T22n1428_p0593a09║ 外怨所害無有是處。如來亦復如是。若
T22n1428_p0593a10║ 有眾惡來害無有是處。告諸比丘。世 有五
T22n1428_p0593a11║ 種尊。何 謂五 或有尊戒不清淨自稱言
T22n1428_p0593a12║ 我戒清淨。諸弟子親近如實知之 言。今我
T22n1428_p0593a13║ 師戒不清淨。自稱我戒清淨。我若向諸白
T22n1428_p0593a14║ 衣說彼即不喜。若彼不喜則 不應說。置令
T22n1428_p0593a15║ 受人施。後自當知。如是諸比丘。彼世 間尊
T22n1428_p0593a16║ 法。弟子為戒生護。師求弟子護。二 者諸比
T22n1428_p0593a17║ 丘或有命不清淨。自稱言。我命清淨如上
T22n1428_p0593a18║ 說。三者諸比丘或有見慧不清淨。而自稱
T22n1428_p0593a19║ 我見慧清淨如上說。四者或有言說不清
T22n1428_p0593a20║ 淨。自稱言我言說清淨。如上說。五 者或有
T22n1428_p0593a21║ 在法律外。而自稱言我在法律內清淨。如
T22n1428_p0593a22║ 上說。如是諸比丘。世 有是五 種以 為尊法。
T22n1428_p0593a23║ 諸比丘。我今持戒清淨。亦自稱言我持戒清
T22n1428_p0593a24║ 淨。不令弟子護我我亦不求弟子護。如是
T22n1428_p0593a25║ 諸比丘。我命清淨自稱言。我命清淨。如上
T22n1428_p0593a26║ 說。如是諸比丘。我見慧清淨自稱言。我見慧
T22n1428_p0593a27║ 清淨。如上說。諸比丘。我言說清淨。自稱言。
T22n1428_p0593a28║ 我言說清淨。如上說。諸比丘。我在法律內。
T22n1428_p0593a29║ 自稱言。我在法律內。如上說。時世 尊告諸
T22n1428_p0593b01║ 比丘。汝等可差舍利 弗使告諸白衣大
T22n1428_p0593b02║ 眾。若提婆達所為事 者則 非佛法僧 事 。是提
T22n1428_p0593b03║ 婆達所作。應作白二 羯磨。當差堪能羯磨
T22n1428_p0593b04║ 人。如上作如是白。大德僧 聽。若僧 時到 僧 。
T22n1428_p0593b05║ 忍聽。今差舍利 弗比丘向諸白衣大眾說。
T22n1428_p0593b06║ 提婆達所為事 者非佛法僧 事 。當知是提婆
T22n1428_p0593b07║ 達所作。白如是。大德僧 聽。僧 今差舍利 弗
T22n1428_p0593b08║ 比丘。向諸白衣大眾說。提婆達所作事 非
T22n1428_p0593b09║ 佛法僧 事 。是提婆達所作。誰諸長老忍僧
T22n1428_p0593b10║ 差舍利 弗向諸白衣大眾說。提婆達所作
T22n1428_p0593b11║ 非佛法僧 者默然。誰不忍者說。僧 已忍。差
T22n1428_p0593b12║ 舍利 弗向諸白衣大眾說提婆達所作事 。
T22n1428_p0593b13║ 非佛法僧 竟。僧 忍默然故是事 如是持。時
T22n1428_p0593b14║ 舍利 弗聞此語已心疑。即往至世 尊所。頭
T22n1428_p0593b15║ 面禮足在一 面坐白佛言。世 尊我當云 何
T22n1428_p0593b16║ 在白衣眾中說其惡。何 以 故。我本向諸白
T22n1428_p0593b17║ 衣讚歎其善言。大姓出家聰明有大神力
T22n1428_p0593b18║ 顏貌端正。佛告舍利 弗。汝先讚歎提婆達聰
T22n1428_p0593b19║ 明有大神力 大姓出家。實爾以 不。答言。大
T22n1428_p0593b20║ 德實爾。是故舍利 弗汝今應往至白衣大
T22n1428_p0593b21║ 眾中語言。提婆達先時如是。今日如是。當
T22n1428_p0593b22║ 知提婆達所作非佛法僧 。是提婆達所作。爾
T22n1428_p0593b23║ 時舍利 弗承佛教已。往白衣大眾中。語言。
T22n1428_p0593b24║ 提婆達先時如是今日如是。當知提婆達
T22n1428_p0593b25║ 所作者非佛法僧 。是提婆達所作。時大眾中
T22n1428_p0593b26║ 忍可提婆達者即言。沙門釋子以 供 養故
T22n1428_p0593b27║ 生嫉妬心。不喜提婆達得供 養故。便 於大
T22n1428_p0593b28║ 眾中說言。提婆達所作非佛法僧 。是提婆達
T22n1428_p0593b29║ 所作耳中有信 樂佛者便 作此言。提婆達
T22n1428_p0593c01║ 或能已作或方當作。時阿闍世 密自衣裹帶
T22n1428_p0593c02║ 刀 疾疾入 宮欲害其父。時守門者發覺搜
T22n1428_p0593c03║ 求身上得刀 。問言。執此刀 欲作何 等。報
T22n1428_p0593c04║ 言。我欲入 宮害王。守門者問言。誰教汝乃
T22n1428_p0593c05║ 生此心耶。答言。提婆達教我。時守門者即
T22n1428_p0593c06║ 將詣諸大臣所語言。阿闍世 欲害王時諸
T22n1428_p0593c07║ 大臣問言。誰教汝。答言。提婆達教我。眾中
T22n1428_p0593c08║ 有臣言。沙門釋子皆作此事 盡應當殺。或
T22n1428_p0593c09║ 有臣言諸沙門釋子不盡為惡不應盡殺。
T22n1428_p0593c10║ 唯是王子提婆達所作今當殺之 。或有臣言。
T22n1428_p0593c11║ 此沙門釋子不盡為惡。但 提婆達阿闍世 所
T22n1428_p0593c12║ 作。雖應死不應殺。何 以 故。王是法王聞必
T22n1428_p0593c13║ 不悅。時即衛守將詣瓶沙王所白王言。此
T22n1428_p0593c14║ 阿闍世 欲害於王。王問誰教汝耶。答言。是
T22n1428_p0593c15║ 提婆達。中有大臣言。沙門釋子一 切皆惡盡
T22n1428_p0593c16║ 應殺之 。王聞此言心甚不悅。中有臣言。
T22n1428_p0593c17║ 沙門釋子不盡為惡不應盡殺。但 提婆達
T22n1428_p0593c18║ 阿闍世 所作王應殺之 。王聞此言心亦不
T22n1428_p0593c19║ 悅。中有大臣言。沙門釋子不盡為惡不
T22n1428_p0593c20║ 應盡殺。是提婆達阿闍世 所作。今雖應死
T22n1428_p0593c21║ 不應殺。何 以 故。王是法王恐聞必不悅。時
T22n1428_p0593c22║ 王瓶沙悅可此語。告諸臣言。此一 切沙門
T22n1428_p0593c23║ 釋子不必皆惡。是故不應盡殺。是提婆達
T22n1428_p0593c24║ 阿闍世 所作亦不應殺。何 以 故。佛先命舍
T22n1428_p0593c25║ 利 弗在大眾中說言。提婆達所作者非佛
T22n1428_p0593c26║ 法僧 。是提婆達所作耳。是故不應殺。時父
T22n1428_p0593c27║ 王呵責太子阿闍世 已。告諸大臣。可恕太
T22n1428_p0593c28║ 子阿闍世 。尋即放去。時諸大臣皆共高聲言。
T22n1428_p0593c29║ 阿闍世 所為事 大應死。云 何 小爾呵責便 放
T22n1428_p0594a01║ 去耶。爾時提婆達既教人害佛復教阿闍
T22n1428_p0594a02║ 世 害父。惡名流布利 養斷絕。時提婆達通
T22n1428_p0594a03║ 己五 人家家乞食。一 名三聞達多。二 名騫荼
T22n1428_p0594a04║ 達婆。三名拘婆離。四名迦留羅提舍。及其
T22n1428_p0594a05║ 身為五 。時諸比丘聞提婆達教人害佛。復
T22n1428_p0594a06║ 教阿闍世 害父。惡名流布利 養斷絕。通己
T22n1428_p0594a07║ 五 人家家乞食。往世 尊所頭面禮足在一
T22n1428_p0594a08║ 面坐。以 此因緣具 白世 尊。世 尊即集大眾。
T22n1428_p0594a09║ 知而故問提婆達言。汝實將四人家家乞
T22n1428_p0594a10║ 食耶。答言。如是世 尊。世 尊爾時以 無數方
T22n1428_p0594a11║ 便 呵責提婆達。汝所為非。非威儀 非沙
T22n1428_p0594a12║ 門法。非淨行非隨順行。所不應為。汝云
T22n1428_p0594a13║ 何 別 將四人家家乞食耶。我無數方便 說應
T22n1428_p0594a14║ 慈愍白衣家。汝今云 何 別 將四人家家乞
T22n1428_p0594a15║ 食。時世 尊以 無數方便 呵責提婆達已。即
T22n1428_p0594a16║ 告諸比丘。自今已去不得別 眾食。聽齊三
T22n1428_p0594a17║ 人食。所以 然者。有二 事 利 故。為攝難調
T22n1428_p0594a18║ 故。為慈愍白衣家故。何 以 故。恐彼難調人
T22n1428_p0594a19║ 故。自結別 眾以 惱眾僧 。提婆達即生此念。
T22n1428_p0594a20║ 未曾有瞿曇沙門乃斷人口食。我寧可破彼
T22n1428_p0594a21║ 僧 輪。我身滅後可得名稱言。沙門瞿曇有
T22n1428_p0594a22║ 大神力 智慧無礙。而提婆達能破彼僧 輪。時
T22n1428_p0594a23║ 提婆達即往伴 比丘所。語言。我等今可共
T22n1428_p0594a24║ 破彼僧 輪。我等死後可得名稱言。沙門瞿
T22n1428_p0594a25║ 曇有大神力 智慧無礙。而提婆達能破彼僧
T22n1428_p0594a26║ 輪。時提婆達伴 。名三聞達多。智慧高才。即
T22n1428_p0594a27║ 報言。沙門瞿曇有大神力 。及其弟子徒眾亦
T22n1428_p0594a28║ 復如是。我等何 能得破彼僧 輪。提婆達言。
T22n1428_p0594a29║ 如來常稱說頭陀少欲知足樂出離者。我今
T22n1428_p0594b01║ 有五 法亦是頭陀勝法少欲知足樂出離
T22n1428_p0594b02║ 者。盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽露
T22n1428_p0594b03║ 坐。盡形壽不食酥鹽。盡形壽不食魚及
T22n1428_p0594b04║ 肉。我今持此五 法教諸比丘足令信 樂。當
T22n1428_p0594b05║ 語諸比丘言。世 尊無數方便 歎譽頭陀少欲
T22n1428_p0594b06║ 知足樂出離者。我等今有五 法。亦是頭陀勝
T22n1428_p0594b07║ 法。盡形壽乞食。乃至不食魚及肉可共行
T22n1428_p0594b08║ 之 。年少比丘必多受教。上座比丘恐不信
T22n1428_p0594b09║ 受。由此方便 故得破其僧 輪。時三聞達多
T22n1428_p0594b10║ 語提婆達言。若作如是足得破彼僧 輪。
T22n1428_p0594b11║ 時提婆達即以 五 法教諸比丘言。世 尊無
T22n1428_p0594b12║ 數方便 歎譽頭陀少欲知足樂出離者。我等
T22n1428_p0594b13║ 今有五 法。亦是頭陀少欲知足樂出離勝法。
T22n1428_p0594b14║ 我等盡形壽乞食。盡形壽著糞掃衣。盡形壽
T22n1428_p0594b15║ 露坐。盡形壽不食酥鹽魚及肉。爾時眾多
T22n1428_p0594b16║ 比丘聞提婆達以 五 法如是教諸比丘令
T22n1428_p0594b17║ 其信 樂。廣說如上。諸比丘聞已往至世 尊
T22n1428_p0594b18║ 所。頭面禮足在一 面坐。以 此因緣具 白世
T22n1428_p0594b19║ 尊。佛告諸比丘。提婆達今日欲斷四聖種。
T22n1428_p0594b20║ 何 等四。我常以 無數方便 說衣服趣得知
T22n1428_p0594b21║ 足。我亦歎說衣服趣得知足。我亦以 無數
T22n1428_p0594b22║ 方便 說飲食床臥具 病瘦醫藥趣得知足。
T22n1428_p0594b23║ 亦歎說飲食床臥具 病瘦醫藥趣得知足。
T22n1428_p0594b24║ 比丘當知。提婆達今日欲斷四聖種。時世
T22n1428_p0594b25║ 尊以 此因緣集比丘僧 。知而故問提婆達
T22n1428_p0594b26║ 言。汝審欲以 五 法教諸比丘不。廣說如
T22n1428_p0594b27║ 上。對曰。如是世 尊。
T22n1428_p0594b28║ 四分律卷第四
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